余少華
香港中文大學音樂系教授
引子
謝謝「優質中國文化教育計劃」委員邀請我來演講。以往我們也曾合作過，經驗非常好，引起了許多同學提問有關中國音樂和中國文化的問題。沒想到今天有這麼多位老師和同學來臨，我實在不敢在此「拋書包」。但是，看過趙永新先生的文章〔〈中國藝術的基本精神〉〕以後，我倒覺得有些話要說；不是批評，而是在我學音樂和中國文化的過程裏，也許和大家一樣，會遇到許多難題，可以和大家討論一下。文中牽涉到多門藝術，例如書畫、建築、音樂、戲劇、舞蹈，互有相關的地方；其中提及音樂的部份，引了不少古書。對於這些古書片段，每個人的理解能力不同，即使一些所謂研究音樂的「內行人」，也不可能完全通曉。從我自己的本行〔音樂〕研究經驗裏，我覺得大部分談到中國文化中的音樂的人，都有許多「想當然」的理解。
古代的「樂」與今天的「音樂」
比如在趙永新先生的〈中國藝術的基本精神〉裏，提到「禮樂一體」，我基本上完全同意，但當中有一個很大的時差。在教科書或教育署的課程指引裏，大家都把「樂」等同於今天的「音樂」或 “Music”。當然，音樂這個詞也相當古老，在《呂氏春秋》中有謂︰「音樂之所由來者久矣」。換言之，「音樂」這個名詞早見於文獻，但與今天的「學音樂」、「玩音樂」卻大有不同。現代世界的「音樂」傾向於西方 Music 的觀念，亦即是把音樂理解為一門「藝術」。而「禮樂一體」所講的「樂」，在先秦封建時代，卻不是一門純粹的藝術。當然當中有「音」、有「樂」、甚至歌、舞、器樂並重。再仔細一點，從前的聲、音、樂也屬不同的層次，《道德經》和《樂記》裏有詳細的說明。但我這裏要強調的是，在先秦時期所謂的「禮樂」，是十分狹義的「雅樂」。
「雅樂」式微？
「雅樂」這個名詞似乎意味著高級與優雅。事實上，古時周公制禮作樂、秦始皇或漢武帝得天下，到泰山去祭天的時候，這些儀式所用的音樂，都不是今天所謂的「藝術音樂」。今天的「藝術音樂」已包含商業和娛樂的成分，但當時的雅樂，最重要的功能卻是宗教的功能，用以祭天、祭地、或祭祀王室的祖先，所以雅樂一定不可以太吸引人。相信大家若有機會到教堂聽聖樂，總不會聽到一大隊管絃樂團，或一隊 Band 在演奏，一定規規矩矩，純純和和。最近我們音樂系的同學到粉嶺的「蓬瀛仙館」，拍攝了一場雲集各地道觀的科儀儀式，那些音樂一定不會像香港紅館演唱會一樣震撼。今天坊間許多關於中國文化和歷史的討論都流行一種論調，說雅樂「式微」、「衰落」，並為民間有活力的音樂所取代，諸如此類。這當然不能說全錯，但似乎假定了一定是民間音樂或「鄭聲」取代了雅樂，因為它們有吸引力。事實上，香港的「神功戲」就從來沒有停演或衰落的跡象。就算香港粵劇如何式微，每年天后誕、譚公誕、中秋、新年的神功戲從不間斷，就如我們每年不會停止掃墓、拜祖先、上香一樣。因此，雅樂作為祭天祭地、祭祀皇室祖先的儀式音樂，又怎可能停止？而雅樂亦無所謂「興起」，因為這是一種功能的音樂，是無論你喜歡不喜歡，也要進行的儀式。所以我們要改變一下觀念，不要假設一定因為雅樂很「悶」，沒人聽而致式微，而是應該撇除悶與不悶的觀念，先了解雅樂是怎樣的一回事。時間關係，讓我們先聽一段有關傳統古樂器與雅樂的片段：
〔片段〕
[編按：視像片段暫未提供下載服務，如有需要，請參考「博文」網站「文化演講」內之相關視像檔。下同。]
象徵權力與財富的「雅樂」
從剛才的片段，我們可以見到曾候乙墓編鐘的出土情況以及演奏的片段。這套鐘共六十五個，現存於湖北博物館，是二千四百多年前的國寶。我們音樂系最近亦在湖北訂製了一套複製品，體積較小，較早前曾在大會堂展出，各位老師和同學若感興趣可致電音樂系安排參觀。古代的雅樂，就是以這些鐘、磬、以及八音 ─ 匏、土、木、革、石、金、絲、竹演奏出來的。祭天地的雅樂，也一定要用上鐘和磬。這些樂器相當昂貴，因為當時冶金和銅礦簡直可以等同於財富和權力。若非統治者，肯定沒有能力鑄造這些鐘。所以編鐘除了作為真正的演奏工具以外，同時亦象徵天子的權威和財富。記得在回歸之時，這套編鐘的複製品也曾在香港展出，實在可以看成是中央的統治權降臨香港的象徵，意義十分重大。除了以鐘磬演奏，作為典禮和祭祀的雅樂以外，中國仍有另一種音樂，這就是傳統中國文人用以修心養性，以古琴彈奏的幽雅音樂。讓我們再看看另一片段，以了解古琴的外貌、音色與實際演奏的情況：
〔片段〕
體現傳統讀書人品格的「文人音樂」－ 古琴
古琴是中國傳統讀書人的樂器，即使不懂彈奏，也會把琴放在書齋。因此，古代的音樂除了指祭天地的雅樂外，亦指古琴這種優雅的樂器所奏出的音樂。這裏再一次證明古樂並未因俗樂而式微，因為在清代或以前，古琴是讀書人必修的，是讀書人生活的一部分。直至民國初年，仍有一班文人提倡古琴。但自從西方學堂音樂進入中國的校園，大家都趕著學鋼琴。今天若跟朋友說「學琴」，也多以為是鋼琴，而極少指古琴。然而中國傳統文化中的琴，就是剛才大家見到的古琴。古琴的音色內在而收歛，只有《廣陵散》一曲較為激烈，其他作品的風格都自由而飄渺。現今香港社會的確很少彈古琴的人，但這不等於衰落。古琴的重要性在於它的傳統，經歷多個朝代，至今從未中斷。
中西音樂歷史承傳之別
這裏有必要交代一下東方與西方音樂史的分別。西方音樂不少古代的曲目如天主教的額我略聖詠 (Gregorian chant ，亦有作素歌) 是一代傳一代，不曾中斷過；而中國音樂儘管博大精深，源遠流長，卻缺乏一個延續的傳統及較全面的記錄去承傳這些文化遺產。就如剛才片段裏所見的編鐘，既有銘文，又能演奏，且有二千四百多年歷史，很寶貴吧。但是編鐘所奏的音樂是怎樣的？沒有人能有說服力地告訴我們二千四百年前的音樂是怎樣的。所以剛才片段所奏的音樂，就只能是《東方紅》﹗國內的情況大家也明白，在這種政治環境下要奏《東方紅》亦無可厚非。不過既然國內選了《東方紅》，我不妨提出另外有關的一點。
本來編鐘就是為雅樂而製的，而在中國這個無產階級社會裏發掘出一套編鐘，不用來奏別的曲目，只奏《東方紅》，本身就甚有「雅樂」的意味。因為雅樂除了用來祭天祭地以外，最重要的功能就是歌頌先王的德行，而《東方紅》就是歌頌中共最高領導人毛澤東的音樂，這不就是雅樂嗎？
儒家音樂的最高理想
事實上，以音樂來實踐宗教與政治使命，是儒家音樂觀的最高理想。《呂氏春秋》也提到，非一般人可以作樂，只有君子可以為之，甚至只有具德行的先王可以制禮作樂。可見作樂的用意是規範人的行為，而他們對雅樂的理解，一點也不「藝術」。樂曲方面，雅樂講求中正和平、緩慢、不刺激，務求規範人的行為。因此我不會強迫大家喜歡雅樂，實際上雅樂亦不一定吸引現代人的耳朵。越是感人、悅耳的音樂，就會被夫子們認為是「淫樂」，不應該聽。要認識中國音樂，就要明白當時雅樂的功用是甚麼。現在我們再聽聽一段在中國已經失傳，但仍在韓國保留下來的雅樂：
〔片段〕
韓國對中國雅樂的保存和整理
雖然聽來十分緩慢平和，但我覺得其珍貴之處，在於韓國人將這些中國傳統保留至今，並且十分驕傲地告訴中國學者︰中國人沒有保留這些文化，即使台灣所奏的亦不算正宗！韓國學者和專家卻能翻查古籍原典，如《禮記》和《周禮》，重新制訂他們認為比中國更正宗的雅樂。韓國人對中國傳統文化的認真，讓我們感到十分驚訝及慚愧。拍攝當日實際上是祭孔的大日子，在漢城的「大成殿」舉行，許多上了年紀的學者穿上了昔日儒生的服裝，盛大慶祝這個節日。這裏又一次說明，雅樂無所謂「式微」亦無所謂「興盛」，因為它根本不是一般人可以聽到的，只是皇室人員和海外使節才可欣賞得到。姑勿論這些雅樂是否悅耳，韓國政府的確十分重視這件事，國家也的確付出不少人力物力去舉行這每年不斷的祭孔。不少年輕的女學生也在扮演武生，表演一些她們今日一般在舞蹈時很少用的動作，但她們不會介意，因為韓國人對中國文化確有一份尊敬之心，中國人卻輕率地視之為古老或不合時宜。
或許我們再看看日本對中國雅樂的演繹。日本的雅樂嚴格而言不算正宗，因為沒有用鐘和磬，只保留了中國唐代的舞樂或燕樂〔宴樂〕的風味。所謂燕樂，就是從前皇室飲宴中王孫大臣用以享樂的音樂，大多配合舞蹈。稍後的片段演繹的是一個北齊的著名故事，內容關於一個武士，由於面容十分英俊，別人都不怕他，因此經常打敗仗。於是他造了一個很可怕的面具，戴上後才打勝仗。這就是後來流傳到日本的唐代樂舞《蘭陵王》。現先看一段日本的雅樂 － GAGAKU ：
〔片段〕
日本的雅樂（GAGAKU）
大家可能覺得以上片段不算吸引，但日本的雅樂在世界上卻是受到廣泛認同和尊敬的藝術，甚至日本人也強調那是自唐代保留至今的音樂。然而這種音樂在中國卻失傳了。曾有英國學者批評日本的雅樂也不算正宗，演奏方面慢了幾倍，因此聽起來很悶。事實是否如此我們暫且不論，反而值得留意的是，他們何以忍受如此緩慢的節奏。我認為很可能是他們受到中國雅樂精神所影響。本來中國真正的雅樂原是不會輕易流傳到日本的，因為那是用來祭祖先的東西。只不過唐代有許多來自日本的學問僧和留學生，他們來到中國當時的首都長安學習，其中包括琵琶、笙、或篳篥等器樂。這些留學生把所學的東西帶回日本京都，連帶一些樂譜、樂器、樂師等亦流傳到日本，因而保留了傳統。但是那些不過是為娛樂而設的燕樂的傳統。經過千百年的流傳以後，日本人把那些音樂叫作「雅樂」，即日語的 GAGAKU 。現時日本的雅樂只用於神道教和皇室的「宮內廳」每年重要的典禮。上一任天皇逝世，喪禮上用的正是日本人引以為傲的「唐代」雅樂。
所以我們難免會問︰為何日本人、韓國人在重要典禮和節日裏會用自己的傳統音樂？不論有多慢，也會驕傲地告訴別人那是自己的傳統音樂。然而中國又如何呢？中國仍然是用西方的音樂，並且十分不好意思地告訴人家︰我們沒有傳統﹗加上四九年以後，共產黨統治下的中國更抗拒封建的東西。在台灣，傳統雅樂總算流傳下來，但那是為外國訪客而演的。讓我們再看看台灣為海外使節和官員而演奏的雅樂：
〔片段〕
台灣的雅樂
雖然節奏依然頗緩慢，但總算可以聽聽雅樂是怎樣的。我小時候讀書碰到「雅樂」一詞，也和大家一樣一無所知，連鐘和磬也沒見過。可惜我拍攝的技巧太差，令大家看得更辛苦，但宗教音樂本應如此虔誠和不花巧。剛才台灣和韓國的雅樂片段皆有編鐘和編磬，那是符合中國傳統的雅樂，而日本的雅樂只是觀念上的雅樂，實質是燕樂。這些雅樂除了為遊客、祭孔、以及供學者研究以外，在現代社會基本上沒有多大意義。但要說這種雅樂不存在，沒有現代意義，我又不以為然。如果雅樂的意義乃在歌頌政權或先王的德行，這種意義下的雅樂從來不曾消失。
現代中國社會的「雅樂」
舉例來說，在辛亥革命成功後，國民黨的黨歌《三民主義》成為了中華民國的國歌。而國歌象徵中華民國的政權，所以某程度上亦是雅樂。中華人民共和國的國歌《義勇軍進行曲》也一樣。然而，我認為現代歷史上最有雅樂意義的音樂是歌頌毛澤東的《東方紅》。這套在一九六四年演出的革命舞蹈史詩《東方紅》，裏面的《東方紅》不僅是一首民歌而已，而是一齣以舞蹈、朗誦和音樂結合的表演，將共產黨如何得到政權、打敗日本、打敗國民黨的歷史寫在舞台之上。大家只要把革命舞蹈史詩《東方紅》 (以下簡稱《東方紅》) 從頭到尾看一遍，就可見當中雅樂意味非常濃厚，因為歌頌的是毛主席。現先看看開首的一段：
〔片段〕
《東方紅》與《國際歌》的矛盾
歌頌領袖或帝皇，那毫無疑問是雅樂。把時間再拉近一點，說說回歸。在香港回歸之時，我錄映了回歸倒數的慶祝節目，我覺得當中的雅樂意義更加清楚，裏面有許多地方更是抄襲《東方紅》的。《東方紅》的演出本身也有矛盾，內容一方面說毛澤東是人民大救星，但整段結束的時候卻唱《國際歌》。《國際歌》的開首是︰「起來，饑寒交迫的奴隸」，第二節的歌詞首句卻是︰「從來就沒有甚麼救世主」。所以周恩來策劃《東方紅》的時候亦只選了《國際歌》的第一段，可見他們是有意地把毛澤東「捧上神檯」，變成新中國的皇帝。又再看看香港回歸的片段。大家看的時候先留意演奏者馬友友後面的一套編鐘。然後在演奏《一九九七︰天、地、人》交響曲的時候，後面又像《東方紅》一樣射出一個紅太陽，明顯可見舞台設計與《東方紅》的關係。接著是流行歌手的部分，大家不要只顧看明星，還要留意舞台效果與《東方紅》有什麼關係：
〔片段〕
在流行歌曲的包裝之下，一支紅旗很清楚地插在香港之上。此外歌詞中對香港的歌頌，亦有明顯的「雅樂」意味。現在看看這個紅旗的現象如何脫胎自革命舞蹈史詩《東方紅》：
〔片段〕
流行文化中的政治喻意
我希望大家在閱讀流行文化時，不要忽略這些含蓄的政治喻意，其實這些喻意真是十分清楚的。我相信設計回歸慶典的設計班子對大陸的文化十分熟悉，甚至是國內派來的也不奇！〔我不知道，瞎猜而已。〕說回「雅樂」，祭孔和祭天地的雅樂，大家一定沒有興趣，也肯定不會流行；但在軟性的流行文化的包裝下，雅樂的角色竟然不知不覺地存在。笑完了，看看真正的雅樂 ─ 《國歌》，它象徵中國的政權。每天清晨天安門升旗也會奏起國歌，也是帶有典禮功能的：
〔片段〕
「禮樂一體」與現代社會的時差
本來我還要播李克勤的《球迷奇遇記》，可惜今天沒有帶來，反正大家也聽過吧。其中首句「起來、起來、起來、起來」就是從國歌而來的。談談《國歌》的源起，其一是《馬賽曲》，5.5 1 1 2 2 5. 3 1 - ；其次是《國際歌》︰「起來，飢寒交迫的奴隸……」，詞與旋律的概念都由此而來。在派給大家的講義裏，提及什麼是「雅樂」，什麼是「俗樂」，大家可以回去慢慢看。嚴格而言，今天我們對音樂的理解都是「俗樂」，即是作為娛樂、藝術和陶治性情的音樂。因此談到「禮樂一體」，對封建帝王時代而言是非常適合的，但對今天的社會來說就相對地沒有那麼明顯。要理解中國文化的觀念裏的「禮樂一體」，就要先弄清哪一個時期的中國文化。今天雅樂與我們也不是完全無關，但實在是有點距離。我在講義中亦把《樂記》列了出來，因為趙先生的文章中也談及《樂記》，裏面提到音樂的五個層次「心、聲、音、樂、政」。在我的表解裏，可見中國音樂最後的目仍離不開政治。傳統儒家所見的「禮樂一體」明顯是為政治而服務，而非今天理解為純粹的藝術。所以學者們有時不分「雅樂」和「俗樂」，造成不少的混淆。另外在我的講義裏也有一篇在回歸時評譚盾的《一九九七︰天、地、人》交響曲的文章，大家回去可以慢慢看。
總結
總結一下今天的演講：我為大家帶來這些音樂片段的分享，不是要推銷《國歌》、《東方紅》或是雅樂，不是這個意思。我只想說明在中國傳統文化裏，儘管在時代上有很大的距離，但在我們真正認識一件事物之前，不要妄下判斷，說這些東西沉悶或與我無關而不去認識。這個判斷只會將自己封閉和隔絕。事實上，在流行文化和日常生活裏，有很多東西與傳統是息息相關的。我今天希望說明，在真正中國音樂的實踐中，文獻和歷史所造成的距離是很大的，因此大家要認識中國音樂的操作和精神，除了要在文獻上認識以外，也要身體力行和參予，嘗試演奏或多些聆聽多些中樂或地方戲曲。留意周圍的文化，不論雅俗，實在令我們獲益良多。我今天演講到此為止，謝謝！
【答問部分】
問︰趙永新先生的文章提到音樂上「天人合一」觀念，其中只提及音色方面的特質。但事實上，以七弦琴為例，其形制與天地和大自然十分有關係，不知余教授是否同意這也是天人合一之一？此外，中國音樂裏「天人合一」的思想是否已滲入道家的色彩呢？
答︰多謝你的問題，問得很好。
我相信這位同學也有涉獵七弦琴〔即古琴〕的音樂。實在不只是七弦琴，有許多樂器在象徵意義上也包含與大自然合一的觀念。所謂「天人合一」，是否單靠音色就可感應到天人融為一體的境界呢？我看不一定，反而樂器形制上對「天人合一」的思想有所反映。中國祖先所造的樂器往往與他們對宇宙的理解一致。例如古琴的設計︰雁足、龍池、鳳沼，都是古雅的名字，並與當時的宇宙觀有關。又例如琵琶，古代的琵琶不是今天的梨形，而是阮咸所用的圓形琵琶。其中十二個品位，象徵十二個月，四弦象徵春夏秋冬四季。七弦琴的琴弦所用的絲，所謂「絲竹」，也是取自大自然的。今天以鋼絲製成的琴弦，嚴格來說亦已不同絲弦的音色。又如八音中的絲、竹、革、匏、土、木、石、金，所謂「八音齊鳴」，亦是將中國農業社會裏八種最重要的物料放在雅樂裏面，並希望這八種物料都不缺乏，豐衣足食。把這些農業社會的願望放在宗教祭祀入面，也可體現「天人合一」的觀念。
至於中國音樂是否包含道家思想，我在儒道思想方面涉獵不多。但我深深地體會到，在中國音樂上，以古琴為例，儒道已融為一體。而在中國民間的音樂中，佛道思想也混在一起。總括而言，我想我認同中國音樂是帶有道家觀念的。
問︰如果中國的雅樂就是宗教音樂，為什麼西方的宗教音樂可以那麼悅耳，中國的卻那麼沉悶？
答︰我嘗試簡單地回答一下。我想中國雅樂的美學思想本是如此，無論你喜歡不喜歡，都講求中正和平、緩慢、並且不著力去感動人，最後這點很重要。事實上，八音內除了琴和吹管樂器以外，大部分都是敲擊樂器。敲擊樂器的特點是敲下去以後，就沒法子控制那個音，那是自然的音。但是笛子、琵琶、二胡或文人的古琴，有許多揉弦、用氣、共振等，可以令音色變化，從而感動別人。在這個意義上，雅樂的確是刻意不感動你。
中國的先賢，尤其是儒家的提倡者，都不希望音樂感動你。這點的確有點奇怪，西方的音樂即使同樣講求中正和平與含蓄，也可感動你。儒家的美學卻不然，因為他們認為音樂可以使人激昂感動，但也會使人極端、暴躁甚至邪淫。所以中國人以禮樂和雅樂去規範人的行為，自然不會吸引人和讓人沉迷。習慣了西方有組織、有和聲、講求厚度和對位的合唱和合奏音樂，中國雅樂自然是比不上的。但當年的美學考慮卻是政治和約束，所以不吸引人是可以理解的。
問︰在趙永新先生的文章裏，「禮樂一體」的「禮」是規範人的行為，而「樂」的意思是抒發人的感情。若說樂不感動人，那麼人又怎能抒發自己的感情呢，余教授是不是不贊成趙先生的論點呢？
答︰謝謝你的問題。事實上我沒有反對的意思，而趙文也是引述《樂記》說「樂」是要動心以後才能創造出來，這個矛盾早已在儒家裏存在，並非趙先生才有。
一方面要動心才能創作音樂，另一方面又不想音樂太過動人，這個矛盾早就存在。然而中國人永遠也是「上有政策，下有對策」。先秦文獻也提過，魏文侯說聽雅樂會打瞌睡，只有聽俗樂淫樂才有興味，那是很自然的事，因為一般人也想受感動。因此儒家只在雅樂和祭祀時才規範某些人的思想行為，而演出「俗樂」、「燕樂」或「胡樂」的時候，文獻上所記載是非常生動活潑的。
那為什麼歷史上只記載「雅樂」呢？這是因為中國知識分子壟斷了書寫的權力；而樂工身份低微、識字的不多，能書寫的亦無權力成書。所以正史上的記載全是關於雅樂，沒有民間多姿多采的俗樂的討論，在正史以外，有關音樂的資料非常少，於是矛盾也越來越大。
撇開理論不談，就算是器樂的演奏，我們稍有器樂經驗的人也會覺得有時候書中所說的演奏方法，與實際情況相差很遠。所以「動心不動人」這個矛盾對真正研究音樂的人而言不算大問題，因為儒家美學觀本身早就存在這個矛盾，因此亦無所謂反對趙永新先生的意思。
問︰剛才余教授提到唐代的雅樂傳到日本，那麼今天古裝電視劇如《武則天》的配樂，是否從日本回流的雅樂？
答︰對不起，我沒看過《武則天》，不知裏面的音樂是真是假。偶然我也看到一些古裝劇的配樂，有些的確花了許多功夫去考究，但仍有不盡善之處。例如在《孫子兵法》這齣電視劇裏，出現了楚國曾地的編鐘，上面有楚地雕塑的特點，而該集故事的背景卻在山東齊國。這些物件的配置，很難要求做到十足。而器樂尚且如此，我想音樂就更難配用從前的音樂了。
剛才大家也聽到，古代雅樂實在是很沉悶的，注重娛樂性的編導大多傾向不用。《武則天》電視劇又如何呢？我要看過才能回答，不好意思。
問︰剛才余博士很強調雅樂的政治功用，但在我的理解，儒家的音樂也有提昇道德的作用。而儒家道德理想的最高境界，也與「美」融為一體，例如「美即是善」之類。因此，我想儒家的音樂也有一定的藝術成份，儘管與今天的藝術觀仍有不同。到底應如何理解音樂中的「美」和「善」的問題？
答︰很多謝這位老師提出我今天一直忽略的一面。不錯，儒家美學一直把真、善、美放在一起，只不過因為今天演講的主題是政治〔禮樂一體〕，我才沒有提及。
儒家的確希望在音樂中把真和善的理想帶出，在古琴方面尤其明顯。我必須強調，作為修心養性的樂器，從琴音帶出美和善的理想確是古琴的美學指標；然而聽眾能否明白，這卻是不一定的。假如大家有彈奏古琴的經驗，就會發現演奏者自我感覺非常良好、時有優雅、清明與寧靜的感覺。
但這些感覺是否就等於儒家的「善」呢？我也不敢肯定，但儒家的確有這傾向，這是我忽略了的，謝謝這位朋友。
問︰我曾經和同學討論過音樂與政治審查的問題。例如北京有許多激烈搖滾樂被禁制，許多時代曲也曾被禁。似乎中國政府對這些藝術的審查十分敏感，對比外國的情況，未知又是如何呢？
答︰謝謝你的問題。
相對而言，外國似乎不大緊張哪些歌應該被禁，事實上亦非沒有。我在報章上也曾看過外國 Heavy Metal 〔重搖滾〕音樂的歌詞因涉及殺人而被禁，但相對中國而言這些情況是少有的。
中國對言論的管制自古到今也沒有停過，文藝方面尤其嚴格。一九四九年以後，中國對音樂的看法是非常純粹的儒家看法。雖然毛澤東提倡的是工農兵文藝，但我相信毛澤東對儒家的經典讀得非常多，非常熟。例如「在延安文藝座談會上的講話」(1942) 所言的「文藝為政治服務」、「文藝為工農兵服務」、「文藝作為宣傳政策」，跟儒家以音樂導人向善，以達國泰民安的理想差不多。毛澤東覺得文藝的感染力不單是音樂，文藝更可成為政治工具，幫助他們宣傳，所以會更加嚴密地管制內裏的訊息。例如崔健的音樂雖是西方的搖滾，但內裏帶出的訊息卻可以是非常反動、反政府、甚至反傳統的。中共現時對傳統的態度頗維護，因為他們需要穩定，並且再度推出孔子，重新高度評價儒家思想。因為當沒有人再相信共產黨的時候，百姓仍然需要一種宗教，實踐「真、善、美」或「禮樂一體」。
關於文藝審查和音樂審查，我覺得一直以來也存在，但官員的音樂文化水平未必足夠，所以有時有漏網之魚。文字則比較難逃過審查，因為比較清晰可見；音樂卻可從抽象符號引發聯想。中國的藝術家或創作人習慣大陸的表達方法，就可以在隙縫中表達意見。在六四之前的紀念活動，人們反對鄧小平，將空瓶打破，亦是表達方法之一。音樂創作方面，譚盾在一九九七年所寫的交響曲有何深意，我至今亦未完全摸透︰到底編鐘是否提醒香港人共產政權或中央政的來臨？引錄了《帝女花》「香夭」一段又代表什麼？因為「香夭」在香港回歸本是大大不利的嘛﹗所以儘管上有審查，但文藝創作者仍可以熟悉的手法，遮遮掩掩地表達自己的看法。
關於這方面我實在所知不多，未知能否回答你的問題。
問︰你一直也著重雅樂與禮樂一體的關係，未知余教授能否補充一些中國俗樂的精神或俗樂與儒家的關係？
答︰俗中之雅
由於趙永新先生的文章重點提到「禮樂一體」，我認為他的意思應該是指「雅樂」，所以在演講裏集中討論「雅樂」，令大家比較容易明白。事實上有關雅樂的研究也是本世紀才興起，加上本世紀學者收集了很多文獻、錄像、錄音資料以及記譜等，雅樂這個題目才漸漸為人注意。
至於俗樂，我認為如果喜愛中國文化或對中文熟悉的朋友，不一定要熟悉中國音樂才理解它的精神。在俗樂裏，只要聽到「高山流水」這四個字，我們彷彿已被帶到一個很寧靜高雅的境界。在琴音裏我們不一定要具體把握高山如何，流水如何。
要留意，在我們剛才的討論中，俗樂是相對雅樂而言的名稱，指非正統、非宮廷、非祭祀的音樂，亦即是民間的音樂。然而這些俗樂中也有雅俗之分。例如古箏和琵琶中不少樂曲都可以引起你優美的聯想。舉例來說，細聽「平-沙-落-雁」四字，心裏已有清楚的聯想和圖畫，以至感應到大自然的景色。所以這些音樂雖屬於俗樂，但帶出的境界卻非常之優雅。因此也有人將之納入廣義的雅樂的範疇。
雅中之俗、俗中之雅
總括而言，雅樂與俗樂的觀念上是相對的，沒有絕對「一刀切」的分野。中國傳統的音樂許多時亦由雅入俗或由俗入雅，循環不息。具體例子是古時「採詩之官」，將民間的民歌記錄、潤飾、奉獻予皇帝，然後有所謂「採詩夜誦」。這些民歌反映民間風俗，自然是民間音樂或俗樂，但進入宮廷以後就成為祭祀唱誦的音樂，因此亦由俗樂變為雅樂。
相反，宮廷裏的燕饗音樂嚴格而言是皇帝享用的東西，但唐玄宗所設的教坊梨園，其後卻因戰亂外傳至中亞、日本和朝鮮。因為繼天寶安史之亂後，朝廷綱紀敗壞、樂工失散並流落民間，於是有杜甫於江南重遇李龜年的著名故事，將宮廷裏的音樂帶到民間。因此在中國的環境裏，「雅」「俗」不過是一個相對觀念，而非絕對的雅不是俗，俗不是雅。
最近在「蓬瀛仙館」科儀裏聽到他們所唱的曲牌，一般人不懂稱之為「唸喃嘸」，但細聽卻是《孟姜女》和《茉莉花》等民間的曲調。若說宗教用雅樂，這就是以俗入雅，將俗樂變得神聖。所以希望大家在所賞琵琶、古箏、二胡的演奏的時候，多些留意曲名的文字的美，往往可以增加優美的聯想和體驗。
俗中之俗
除了器樂以外，也不妨談談俗樂中的俗樂。被人批評最多的是中國地方戲曲，包括上海越劇、南音和京劇等。裏面的確有許多非常俚俗的東西，你可以從元曲到崑曲，找到曲詞中的俗樂特色。稍後在葵青劇院上演的足本《牡丹亭》，細心嘴嚼一下《幽媾》裏的曲詞，實在亦頗為「三級」。所以在雅俗的問題上，不同的環境有不同的表現；講到男女性愛的主題，可以很俗；但若是文詞優美，也可以十分雅。《金瓶梅》有被指為「明春」的描寫、《紅樓夢》也有所謂的「暗春」的地方，視乎你在閱讀這些藝術時的角度。
問︰回應余教授剛才所講，雅俗既然沒有明確的界線，但又說雅樂很沈悶。當中的問題是不是我們未有足夠的欣賞能力，而只以西方的一套去理解傳統的音樂呢？
答︰說得非常好，我亦很難說清這個觀點。
首先，今天的雅樂與古代的雅樂有莫大的時空距離，要強迫自己或學生找出欣賞方法，作為一個音樂老師，我也是沒有把握的。其次，從小到大，我們也沒有中國傳統雅樂方面的美學薰陶，可能緩慢自有美感，但我們未能欣賞。另一方面，西方音樂的結構、配器、和聲已根深蒂固地進入我們的腦海，於是我們借了西方的一套來判斷我們的傳統，也不出奇。
就算我是音樂系的教授，我對傳統雅樂的接觸，也不比大家多，只是多錄幾個片段而已。我不能 born again 〔重生〕一樣，突然喜歡上中國雅樂。最重要的是，我覺得今天這些雅樂未必是真的，沒有延續的傳統去使我認同和相信。反而我對俗樂裏實際的器樂比較有把握，因為那是一代一代傳下來的音樂，而且在中國人生活中產生過影響。所以剛才我有偏見地說雅樂是緩慢的音樂，我們的確沒有足夠的資料去欣賞它們的時候，我也有所保留，不涉好壞的評價。
希望學者和同工在這方面發掘多些有說服力的資料，可以給同學增進美學上的認識。這個觀點非常之好，謝謝你﹗
〔主持︰時間關係，今天演講到此為止。多謝大家﹗〕
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